出生在马槽里的耶稣,是道成肉身,是真理在这世界上的彰显。
真理是抽象的,也是绝对的,就像我们从未见过的上帝一样。既然是绝对和抽象的,那么世界上的任何东西,甚至整个世界也不能说明真理,因为真理可以包括世界,但是世界却不能穷尽真理。
当摩西在旷野询问上帝是谁的时候,上帝告诉摩西他是自有永有的,他是他自己。这个世界每个具体的事物和概念,都不能说明上帝自己。因此,不可描述的真理本身与世界之间究竟有怎样的关系,这在历史上有过很多讨论。如果真理与世界无关,那么上帝也就不能干预世界,不能看护世界,因为世界的具体与绝对的真理之间是不相容的。如果真理是相对的,就像今天不断被取代的科学定理,那么真理的上帝就不值得我们信仰。按照绝对真理论,当真理与世界结合的时候,真理有歪曲的可能;按照相对真理论,真理本就不断改变和更新,这个世界则没有什么值得我们信奉的真理。
绝对的真理与具体的世界不相容,这个观点曾经统治古希腊罗马世界几百年,一度成为古代世界的主流思想,其代表和发明者是柏拉图。回到历史,有一点常被忽略,那就是柏拉图的洞喻故事中,代表真理的绝对理念是应对犬儒主义者的诘难而不得已提出的。犬儒主义者是完全的现实主义者,他们认为这个世界上的一切都是具体的,都是相对的,没有什么绝对的东西存在。尤其是人们做一件事情的动机,总是出于某种利己的功利目的。人们的行为,行善或者作恶,都是出于某种目的。既然这样,那么绝对的善就不存在,苏格拉底的德性即知识也就不能成立,因为所有行为都是手段,甚至人也是手段,而不是目的,这才符合理性。既然如此,绝对真理就不能在这个世界上存在,这个世界只配做真理的影子。
在柏拉图的观念体系中,真理只能存在于永恒、持久和普遍的王国中,它不能在这个短暂易逝的、历史的、个别的世界中彰显自己。
接续柏拉图这个理念论的神学,成为基督教的异端,那就是出现在基督教历史早期的幻影说。既然绝对的上帝与这个具体的世界没有关系,也不能共融,那么我们看到的钉十字架的耶稣,就不是真正的耶稣,不过是个幻影罢了。因此,也就不存在历史的耶稣,这一切都是假象。
另一种观念则比较年轻,认为真理是相对的,这在近三百年来比较流行。这是因为自然科学的不断发展,带来的传统知识不断被推翻的结果。在近代哲学的开创者笛卡尔那里,他建构自己观念体系的方式是通过怀疑,把过去传统的哲学体系质疑一遍之后,建立自己的体系。哥白尼的日心说,则颠覆了托勒密和亚里士多德的整个宇宙体系,康德的哲学则不异于一次思想界的哥白尼革命。康德把知识的整个确定性依托在逻辑观念的确定性上,而把世界本身置于人无法认知的地方。从某种意义上可以说,康德又回到了柏拉图。而随着自然科学的不断发展,牛顿经典物理学逐渐被相对论颠覆,相对论又不断被量子力学提供新的认知。这三百年的发展历史,让我们体验到知识的相对性,一切理论都是相对的,绝对真理几乎没有可能,或者根本不能进入我们的视野。
在这种相对论的知识论视野下,上帝的绝对性受到有史以来最大的挑战。因为相对主义与基督教的教义和信仰无法相容。在基督教中,认为接触了耶稣就是接触了上帝,就是接触了根本的历史。道成肉身的耶稣,怎样与相对和具体的世界发生关系,他究竟是幻影还是根本就是一个有限的人,这两种观点产生的基督教学说都不符合道成肉身的正统理念,或者耶稣的本意。
真理与世界的对立观点,当怎样回应呢?其实关键的秘密在于耶稣的道成肉身。基督教正统教义肯定真理既存在并隐藏于具体的、历史的、个别的事物当中,同时在一切的历史里面都永远不会失去其绝对的真实性。出生在当下的我们,不能像耶稣的门徒那般,亲身体验与耶稣共同生活的场景,也不能像多马那样,亲手试探复活的耶稣的钉痕,但是我们仍然能从耶稣的真实人性中,从耶稣的历史存在中,感受到上帝的永恒之道。
上帝既是绝对的,也在历史中,这是通过道成肉身的方式实现的。正如出生在马槽中的耶稣,他体恤我们这些普通人,与我们感同身受,但是他也是拥有上帝权柄的独生子。这是我们理解耶稣基督,理解信仰的出发点。真理本身是绝对的,绝对的真理不需要辨明,也不能用世界相对的语言来说明。但是上帝这个绝对真理,已经通过耶稣的道成肉身,在世界中显明了。这是我们作为基督徒思考世界的出发点。
上帝成为肉身,进入世界,采取世界的方式,当那个成为肉身的耶稣说“我就是真理”的时候,那些上帝让人所能看到的真理才通过他彰显出来。
真理是绝对的,因为他不依赖于世界而存在;真理也是具体的,通过道成肉身进入世界,通过具体的历史彰显出来。这是我们处理真理与世界的最根本立场,离开这个立场就无法理解耶稣和他的福音!
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